이 논문은 지금까지 최승자의 시를 여성주의나 미학적 차원에서 분석해온 독해들이 시적 주체의 성별과 시인의 성별이 일치한다는 것을 가정해온 점에 문제를 제기하고, 시적 주체의 정치성을 새롭게 분석하는 것을 목적으로 한다. 이에 시적 주체의 특성을 버틀러의 수행성과 예속화 이론을 통해 분석하고자 한다. 시적 주체란 언어적 수행성에 의해 구성되므로 본질적인 행위자를 가정하지 않으며, 시에서의 "나"는 단일하고 고정적인 자아나 화자가 아니다.
최승자의 시적 주체에 나타나는 애착의 양상과 멜랑콜리의 양상은 시적 주체에 내재된 타자성을 발견할 수 있게 한다. 주체성은 단순히 자아의 자율성을 통해 얻어지지 않는다. '슬픔'을 통해 자신을 구성하는 시적 주체의 우울증적 기원은 이상화된 규범 속에서 시적 주체가 처한 삶의 불안전성을 암시한다. 이는 시적 주체의 퀴어성에 의해 더 명확하게 드러난다. 시적 주체는 규범화된 이성애를 거부한다. 이때 퀴어적 정체성은 이성애가 구사하는 배제의 논리를 벗어난다. 퀴어적인 시적 주체는 이성애를 패러디하며 이성애 규범화가 허위임을 드러낸다. 이는 젠더의 전복성을 보여주지만, 전복은 언제나 일시적인 것이다. 시적 주체의 타자화 된 퀴어적 정체성은 '불안정한 삶'에 놓일 수밖에 없다. 퀴어성은 동시에 삶에서 취약성 자체가 위계화되어있음을 보여주는 단서로 작동한다. 이러한 취약성의 위계 속에서 시적 주체는 죽음의 호명을 받으면서도 동시에 그 호명에 응답할 수 없는 역설적 존재로서 비체의 삶에 처한다. 그러나 호명의 실패는 오히려 주체가 자신을 긍정하는 지점인 동시에 젠더 무규정 상태의 '너'를 호명하게 되는 계기로 작용한다. 이는 예속화에 의해 나타나는 시적 주체의 필연적인 취약성이 불안정성을 유발하는 계기가 되지만, 이에 대한 하나의 저항방식을 모색할 수 있는 발판으로써 타자에 대한 윤리를 추동시키는 계기 역시 될 수 있다는 점을 보여준다.
이를 통해 최승자의 시가 가부장제 하에서 억압된 여성의 저항이나, 1980년대라는 특정한 시대의 고통을 재현한다고 읽히는 것에서 벗어나 새로운 형태의 주체성을 발견할 수 있는 텍스트가 될 것으로 기대한다. 최승자의 시에서 새로운 형태의 주체성을 발견하는 것은 최승자의 시가 가질 수 있는 다양한 해석의 가능성을 확인하는 데에 도움이 될 것이다. 최승자 시에 나타나는 "나"를 탐구하는 것은 시 쓰기 자체에 내포된 가능성을 모색해온 시인의 시세계에 대한 사유를 엿볼 수 있게 해주는 하나의 단서를 제공해줄 것이다.