표제지
목차
초록 13
서론 16
1. 연구목적 16
2. 연구의 필요성과 의의 21
3. 선행연구 22
4. 연구범위 및 방법 30
제1장 발타살 3부작과 테오드라마의 새로운 방향 33
1.1. 신학적 미학에서 신학적 드라마(Theologische Dramatik)로의 전환 33
1.1.1. 미학과 드라마의 연관성 및 '하나의 드라마'(Ein einziges Drama) 신학 34
1.1.2. 미학과 논리학 사이에 놓인 드라마 이론 40
1.2. 구원역사로서의 하느님의 드라마 44
1.2.1. 단 하나의 드라마에 관한 성경의 증언 45
1.2.2. 드라마의 규범으로서 예수 그리스도 46
1.2.3. 삼위일체의 극적 구원론 관점 50
1.2.4. 발타살의 극 이론 해석의 신학적 비전 52
1.3. 드라마의 근거와 근대신학 53
1.3.1. 삶의 드라마와 신학의 통합(Unifying) 53
1.3.2. 발타살의 신학적 접근 60
1.3.3. 발타살의 근대신학 비판 63
1.3.4. 신학적 미학의 회복 65
1.4. 신학과 드라마 66
1.4.1. 신학적 드라마의 출발점으로서 헤겔 67
1.4.2. 구속(Redemptio)의 문제 71
1.4.3. 드라마 범주 체계로서 자연과 은총 사이의 '변증법'(Dialektik) 73
1.5. 드라마의 전개 75
1.5.1. 내적 관점(Kein Standort auβerhalb) 76
1.5.2. 테오드라마로의 수렴 81
소결론: 신학적 드라마의 가능성과 과제 86
제2장 테오드라마의 정치신학적 의미 90
2.1. 테오 드라마가 함의하는 공공성 90
2.1.1. 신학의 '사사화' 문제와 '신학의 탈사사화' (脫私事化) 91
2.1.2. '공동선'의 추구 95
2.1.3. 복음서와 사도행전의 공적 무대 96
2.2. 테오드라마와 정치 및 공공성 98
2.2.1. 테오드라마의 형이상학적 이미지 98
2.2.2. 발타살의 정치에 관한 입장 102
2.2.3. 정치에 대한 신학적 성찰의 한계 111
2.3. 근대성(Modernity)에 대응한 테오드라마 114
2.3.1. 발타살의 사회적 관심 115
2.3.2. 발타살과 제2차 바티칸 공의회 118
2.3.3. 콘칠리움 Concilium, 코뮤니오 Communio 121
2.4. 테오드라마와 해방신학 125
2.4.1. 해방의 신학적 차원 125
2.4.2. 해방신학자와의 대화의 장(場) 128
소결론 131
제3장 테오드라마의 연대성(Solidarität) 134
3.1. '참여'의 문제 134
3.1.1. 교부 시대의 '참여' 개념 135
3.1.2. 스콜라 시대의 '타자성'(otherness) 개념 141
3.1.3. 발타살의 근대주의 분석 145
3.2. 연대(Solidarität)를 넘어 자기비허(Kenosis)로 149
3.3. 탈사사화된 정치적 그리스도인과 '자기비허' 154
3.3.1. 연대와 참여 안에서 '자기비허' 155
3.3.2. 단순한 사람들의 믿음 161
3.3.3. 십자가의 성 요한과 영혼의 어둔 밤 164
3.3.4. 리지외의 테레사와 작은 길 172
3.3.5. 이냐시오의 영적 전통의 영향 177
소결론 182
제4장 비판과 적용: 정치신학적 적용과 의의 186
4.1. 발타살의 진보 이데올로기 비판 186
4.1.1. 묵시적 수직성에 관한 분석 187
4.1.2. 이데올로기의 근간 198
4.1.3. 자유와 권력과 악 211
4.2. 발타살의 해방신학 비판과 이에 대한 분석 216
4.2.1. 해방신학에 대한 비판적 접근 216
4.2.2. 비판에 대한 분석 224
4.3. 신학의 정치적 전망 226
소결론 229
결론 235
ABBREVIATIONS 243
참고문헌 244
ABSTRACT 262