이 논문은 한스 우르스 폰 발타살의 신학적 드라마에 나타난 정치 신학적 함의를 연구하고자 하였다. 오랜 기간 신학적 미학의 연구자로 평가받아온 발타살이 '영광' 을 추구하는 신학적 미학에서 신학적 드라마로 전환하기까지에 대한 이해는 불충분하다. 따라서 발타살이 미학적 범주에서 극적(劇的) 범주로의 전환에 대해 어떻게 설명하고 있는지, 왜 신학이 극적으로 되길 원했는지 본 논문은 주목하게 되었다. 이 논문은 그의 신학에서 드라마틱한 전개를 통해 시대의 역사적 억압 · 고통 · 해방의 장소를 탐구함으로써 신학적 비전을 제안하고자 한다. 이 논문은 다음 내용을 다룬다. 1. 미학은 하느님 계시를 드러내기에 불충분함으로 그리스도의 삶과 선교의 중심적인 측면을 나타내고 인간 존재의 사회적 정치적 차원의 정의를 실현하기 위해 발타살은 테오드라마를 의도했다. 2. 테오드라마는 관객 역시 행동의 참여자가 되어 자신의 존재성을 밝힌다는 주장에 새로운 의미가 부여된다. 3. 정치신학은 신학을 사적 영역으로 제한하려는 의도에서 벗어나 '신학의 탈사사화' 를 목표로 한다. 그리스도인은 개인적, 사회적, 정치적인 의미를 지니며, 구원의 드라마에서 어떤 역할을 한다는 것은 이러한 여러 측면을 포괄한다. 4. 발타살의 신학은 고통과 억압에 맞선 테오드라마적 투쟁이란 전망을 통해 현대 세계의 이념들을 비판하였다. 그는 그리스도교 탄생 이후 각 시대의 이념과 권력의 역할을 깊이 고찰하고 죄가 어떻게 진화론적 이념을 초래했는지 보여주었다. 이러한 이념의 오남용은 '거룩함'의 추구로 극복할 수 있다는 것이 테오드라마의 요지이다.
테오드라마는 제2차 바티칸 공의회의 '보편적 거룩함의 소명'이란 제2차 바티칸 공의회의 핵심 가르침의 의미를 체계적으로 전개하였다. 발타살은 제2차 바티칸 공의회의 핵심 가르침인 성덕에 대한 보편적 소명에 관심을 기울이고 이를 정치신학에 연결시켰다. 공의회 이후의 신학은 이러한 도전을 충족시켜야 하며 이미 신학과 삶의 통합의 필요성을 인식하고 있는 정치신학의 경우는 더욱 그렇다고 볼 수 있다. 그래서 테오드라마는 신학 안에서 정치신학이 보다 중심적인 위치가 됨을 보여주고 있다고 할 수 있다. 그런 의미에서 오늘날 가톨릭 신학 내에서 발타살 신학이 함의한 가치와 영향력은 크다고 할 수 있다.
한편 발타살의 정치신학은 정치적인 차원과 종말론적 차원, 이 두 차원 사이에서 극적인 긴장을 제공한다. 발타살은 테오드라마에서 구원론의 측면과 동시에 복음 실천의 사회적 측면에서 드라마적 이론을 제안하고 있다. 발타살 신학은 그리스도를 따르는 사람들에게 세상 속으로 들어가라고 요청하며 세상에 대한 강력한 비판을 제시하고 있다. 그런데 세상을 변화시키도록 부름받은 그리스도인은 삶에 있어서 이러한 비전을 갖고 있는가? 이 논문은 현대 사회에서 그리스도인 삶의 정치신학적 요구는 무엇인지 묻고 있다. 정치신학이 세속화되어 하느님의 척도를 인간의 이데올로기적 척도로 대체하는 합리주의적 유혹에 따르게 된다면 삼위일체 거룩한 삶을 지향하는 드라마는 세속적 드라마로 대치될 수도 있을 것이다. 현대 사회 진보와 기술의 발전은 더 나은 미래를 바라보며 더욱 세속화를 가속화시킨다. 발타살은 기술에 대한 무분별한 신뢰와 인류가 미래를 창조할 수 있다는 프로메테우스적 비전이 하느님의 피조물인 인간의 진리를 왜곡하고 궁극적으로 인간의 자유와 복지를 희생시킨다고 경고한다.
이와 대조적으로 발타살은 종말론적 역사관을 채택하고 있다. 역사는 세상과 존엄성이 짓밟히는 사람들을 대신하여 '선'을 위해 투쟁하는 극적인 행동의 무대이다. 종말론적 관점은 그리스도교 희망의 수직적 차원을 보존하는 동시에 하느님 나라의 충만함에 반대하는 세력으로 가득 찬 세상에서의 긴급한 행동을 촉구한다. 고통과 억압에 대한 테오드라마적 투쟁의 비전 안에서 그의 신학은 현대 세계의 이데올로기에 대한 비판을 수행하고 있다. 그리고 그리스도를 따르는 사람들에게 세상 속으로 들어가라고 요청하고 있다. 발타살의 주장대로 우리는 불의와 빈곤의 현실과 세상에서 '정의'를 추구하기 위해 더 많은 관심을 기울이고 노력해야 할 필요가 있다.
결국 발타살이 테오드라마를 통해 말하려는 가장 근본적인 관심사는 일관되게 세상 안에서 그리스도인의 '행동'이라는 주제일 것이다. 그리스도인에게 끊임없이 제기되는 소명은 종말론적 희망 속에서 '지금', '여기'에서 하느님 나라를 이루고 세상을 변화시키려는 일임을 제안하는 것이다.