배수아의 2000년대 초반 작품과 후반 작품 사이의 한 가지 주요 공통점은 자발적 가난의 모티프를 정치적 및 주체적 자율성의 재현매체로 사용한다는 점이다. 배수아는 『독학자』와 『일요일 스키야키 식당』과 같은 2000년대 초반의 '정치적' 작품에 등장한 자발적 가난의 모티프를 2000년대 후반의 추상적인 작품에서 계속 발전시켰다. 배수아의 2000년대 작품들은 금욕주의, 은둔주의 및 수도원주의와 같은 고대적 모티프를 사용하여 신분, 재산, 상속받은 정체성 등의 거부를 통해 자율적 예술적 주체성을 표현한다. 중요한 것은 배수아의 후기 작품들이 프리랜서 창의 노동자들을 주인공으로 삼으면서, 처음으로 『이바나』에서 탐구한 창의적·예술적 노동과 자발적 가난 사이의 연결을 계속 발전시키고 있다는 점이다. 이런 면에서 창의 노동-자발적 가난의 이미지는 이탈리아 포스트노동주의에 의해 이끌려진 2000년대 초 비물질-창의 노동 담론의 양면적 분석과 상당한 유사성을 갖고 있다. 많은 이론가들은 창의-비물질 노동을 이전의 노동 의식과 구별되는 새로운 자율적 주관성으로 해석했다. 그러나 다른 이들은 창의 노동을 위험한 유혹으로 권고하며, 그 해방적이고 낭만적인 자율성의 약속이 비물질-창의 경제 자체에서 자기 착취와 악화되는 노동 조건을 정상화하고 미화하는 데 도움이 되었다는 사실을 강조했다. 이런 의미에서, 배수아의 자발적 가난과 창의 노동 사이의 연결은 오직 상상적인 것이 아니라, 현대 창의 경제의 변화를 간접적인 방식으로 논의하는 역할을 하는 것으로 보인다.
본 논문은 배수아의 작품에서 나타나는 이 연결이 같은 시기 이탈리아 철학자 조르조 아감벤(Giorgio Agamben)의 저작의 궤적과 유사하다고 주장한다. 1990년대에 출간된 『도래하는 공동체(La comunità che viene)』에서 아감벤은 정치적-지리적-계급적 등 장체성을 포기하는 대안적 정치적 공동체에 대한 개념을 탐구했으며 2000년대에 신학적이고 수도원적 패러다임으로 발전하였다. 『극도의 청빈(Altissima povertà)』에서 아감벤의 수도원주의에 대한 고고학적 연구에서, 아감벤은 프란치스코회의 재산과 정체성을 거부하는 것뿐만 아니라 그들의 혁신적인 언어 행위에서 정치적 잠재력을 찾아낸다. 아감벤은 이를 후기 자본주의 권력으로부터 벗어난 삶의 형태의 패러다임으로 사용하는 것처럼 보인다. 그러나 학자들은 아감벤의 수도원 패러다임의 의미가 모호하다고 주장해왔다. 아감벤은 수도원 운동의 권력에서 벗어나 살기 위한 노력을 찬사하지만, 그들의 헌신적인 언어 관행의 끊임없고 지속적인 성격을 위험한 유혹이라고 지적한다. 따라서 여러 학자들은 『극도의 청빈』을 비물질-소통적 노동의 착취적인 요소의 은유로서 읽어야 한다고 주장하였다.
이런 점에서 본 논문은 배수아와 아감벤 사이에 비교 가능성을 찾는다. 두 작가 모두 현대 비물질-창의 노동의 모호한 유혹을 탐구하기 위해 신학적 패러다임을 사용하는 것으로 보인다. 두 작가는 창의적 구술적 전달과 함께 동일한 인물(성 안토니우스), 동일한 상상력 있는 공간(수용소), 심지어 동일한 신학적 구절(사도 바울의 고린도 전서 20장)을 사용하여 자발적 가난과 비물질 노동의 모순을 논의한다. 배수아 2000년대 후반 소설에서 자발적으로 가난한 창의 노동자들이 고대적 선물 교환 공동체에 참여하고 "시대착오적" 스토리텔링 형태를 관여하는 묘사는 상상적이거나 향수적인 욕망으로 해석되었다. 그러나 본 논문은 창의성에 대한 이 낭만적인 이해가 어떻게 실제 창의적 경제에 영향을 미쳤는지도 보여주는 것으로 보인다고 주장한다.
배수아의 『서울의 낮은 언덕들』과 「무종」에서 자발적으로 가난한 창의 노동자들이 고대적인 선물 교환 공동체에 참여하고, '시대착오적' 이야기 전달 형태에 관여하는 묘사는 상상적이거나 향수적인 열망으로 해석되었다. 그러나 이 논문은 이러한 창의성의 이상은 그저 향수적이거나 상상적인 것으로만 해석되어서는 안 되며, 오히려 실제 창의 경제 자체를 형성하는 데 도움을 준 것이라고 주장한다.